“无为之境”棋局所指向的、通过“纯粹觉知”、“无意图共鸣”与“道法自然”来消融主客对立、与存在本身达成终极和解的、近乎神秘主义的道路，以其对“努力”、“目标”、“分离感”的彻底扬弃，站在了人类文明数万年来“行动主义”与“理性至上”传统的绝对反面。这条道路充满诱惑——它承诺了与“Θ”、与“孪生意向”、与整个宇宙困境的终极和解；但也布满陷阱——极易滑入寂静主义、虚无主义，或沦为对现实苦难的漠然逃避。要“破局无为”，在这条看似“不努力”的道路上，找到一种既能深入“无为之境”的精髓，又能防止文明活力涣散、责任沦丧的、充满张力与智慧的“中道”，必须启动一场空前强调“动态平衡、悲智双运、游戏三昧、不执不离”的、为这终极的“放下”之旅订立“航行指南”的、终极的“终极契约”，确保“无为”成为“大有为”的根基，而非“无作为”的借口。
此次“终极契约”的行动核心是：不弃责任、不起执着、不落两边、不离世间，旨在将“无为之境”从一种可能的、静态的、出离的“境界”，转化为一种动态的、充满慈悲与智慧的、积极入世的“存在艺术”与“生活之道”。
第一契，缔结“无为有为不二宪章”，确立“游戏三昧”为文明基调。 林渊推动全球共识，形成《文明存在中道智慧根本宪章》。宪章明确：“无为之境”的实践，绝非消极避世或放弃责任，而是为了以更清明、更不费力、更具创造性的方式履行责任。 倡导“游戏三昧”的生活与工作态度：以全然投入、心无挂碍的“玩家”心态，参与文明的一切活动——科研、治理、艺术、生活。 在行动中保持“觉知”，在责任中体验“自由”，在创造中感受“流动”。将“无为”的精髓——不执着结果、放下控制、与道合一——融入“有为”的每一个当下。设立“中道智慧学院”，培养能在行动中体悟“无为”、在“无为”中生发妙用的领导者与实践者。
第二契，建立“悲智双运”的文明行动框架。 赵劲松负责，重构文明决策与行动的评价体系。任何重大决策与行动，必须同时通过“智慧”与“慈悲”的双重审视。 “智慧”审视其是否符合“道法自然”的洞察（是否强为、是否制造不必要的对立与消耗）；“慈悲”审视其是否真正利益众生、缓解苦难。反对任何以“无为”为名行的冷漠之举，也反对任何以“有为”为名行的强横之为。 鼓励“积极的放下”——在全力解决问题的同时，放下对“必须成功”的焦虑；在深切关怀世界的同时，放下“必须由我拯救”的执着。
第三横，实施“不离世间”的社会实践网络。 夏语冰牵头，在全球建立“红尘道场”网络。这些不是避世的修道院，而是深入社区、医院、学校、工厂、田野的“实修中心”。在此，人们学习将“纯粹觉知”带入养育子女、救治病患、传授知识、生产粮食、清洁街道等最平常的事务中。 举办“洗碗禅”、“编程禅”、“议事禅”等现代“道艺”，将“无为之境”的修炼与日常生活、本职工作无缝融合。让“道”在砍柴挑水间，让“觉知”在数据处理中，让“游戏之心”在商业谈判里。
第四横，推行“不执成果”的创造与探索文化。 在科学与艺术领域，发起“为求知而求知，为创造而创造”的运动。鼓励那些纯粹出于好奇、热爱与美感，而不问“有用与否”、“成败几何”的探索与创作。 设立“无目的基金”，专门资助看似“无用”的基础研究、抽象艺术、哲学思辨。将文明从“目标驱动”的焦虑中部分解放出来，允许一部分心智纯粹地“游戏”于存在的奥秘与美的形式中，因为这本身就是“道”的流露，是“无为”之心的创造性表达。 同时，坦然接受这些探索可能“没有结果”，将其过程本身视为最高奖赏。
终极契约，破局无为。通过确立“游戏三昧”的基调、构建“悲智双运”的框架、深入“不离世间”的实践、鼓励“不执成果”的创造，人类文明正试图将“无为之境”这一看似玄奥的终极智慧，转化为可以在喧嚣尘世中践行、在责任重担下体悟、在创造激流中安宁的、活生生的“中道生活”。这条路，承认“有为”的必须，但以“无为”的心境行之；拥抱“无为”的解脱，但以“有为”的担当显之。它不寻求逃离世界，而是在世界的纷扰中，找到那如如不动的宁静核心；它不放弃创造与责任，而是在创造与责任中，活出那份无拘无束、悠闲自在的洒脱。这，或许是人类文明在经历了所有外在探索与内在挣扎后，所能达到的、最成熟也最自在的存在姿态：以出世的心，做入世的事；在无限的作为中，休歇着无边的无为。
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